Владимир Емельянов: Змееборческий миф в Месопотамии

В отведенное время доклада на конференции памяти Иванова и Топорова я не мог сказать всего. Поэтому выношу одну из тем полностью сюда.

Основной миф, т.е. змееборческий миф, который исследователи реконструируют для славянского мира, полностью подтверждается для мира клинописного. Более того, для шумеро-аккадской религиозной и литературной традиции нет ничего значительнее, чем змееборческий миф.

Теперь нужно определить, почему змееборческий миф нужно назвать основным.

Во-первых, потому, что его имена и мотивы проникают во все без исключения жанры письменности, за исключением бухгалтерских документов (но и там полно имен собственных, связанных с сюжетами мифа).

Во-вторых, потому, что на нем основаны государствообразующие ритуалы.

В-третьих, потому, что при помощи этого мифа объясняется устройство мира.

Как я показал в докладе на конференции к 110-летию Проппа, змееборческий клинописный миф прошел в своем развитии две стадииRead more »

Categories: Владимир Емельянов, символика, Шумер | Tags: , | Leave a comment

Алексей Репин: Лабиринты неолита как мифосимволика божественного Механизма

Один из самых загадочных символов, относящихся к эпохе мегалитов, это конечно Лабиринт. Их находят практически везде, и в Горах Алтая,и на Соловецких Островах, в Карелии, в Индии, Греции и Египте, и даже в Новом Свете.

«… Однако лабиринты Греции и Египта – это только вершина айсберга. Лабиринты присутствуют почти во всех мировых религиозных традициях. Они сформировали неотъемлемую часть многих культур и встречаются на всех заселённых континентах. Примерно одновременно с греческим лабиринтом в традиционной индейской культуре папаго появился предельно идентичный ему лабиринт Тохоно Одхам, символизирующий Иитои – «Человека в лабиринте». Такой же узор имеет доисторический петроглиф на берегу реки в Гоа а также пещерные рисунки Северной Индии и петроглифы дольменов в горах Нилгири. На древних археологических монументах по всему миру найдено около 300 изображений различных лабиринтов. На вопросы о том, как одинаковый рисунок мог одновременно появиться в явно не связанных культурах, ответ пока не дан» (http://dostoyanieplaneti.ru/1754-drevnie-kamennye-labirinty-bolshogo-zayatskogo-ostrova)

Изображения лабиринтов встречаются и на наскальных фресках, и как узоры на одежде — в частности знаменитый греческий меандр на хитонах.

Откуда же он появился, где его родина? ВИКИ «Labyrinth из первоисточника — др.-греч. λαβύρινθος. Древнегреческое слово, возможно, происходит от того же корня, что и λαύρα — «улица, переулок, ущелье». Другая возможность — происхождение от слова «лабрис» (λάβρυς) — так назывался церемониальный топорик с двумя лезвиями, который в древности использовался на Крите; это не исключает смешения со словами типа λαύρα. Также во время существования Древней Греции «Лабиринтом» называлось то место где и висел этот топорик. Во всяком случае, в античную эпоху лабиринт ассоциировался с лабиринтом в Кноссе и с Минотавром. Второй компонент ινθος скорее всего означает «крепость». Оба слова — догреческого происхождения«.

Он не всегда имел круглую форму, и одинаковое число спиралей. Read more »

Categories: Алексей Репин, Астрология, Атлантида, Атлантология, Греция, Лабиринт, Мегалиты, Мифология, психология, символика | Tags: , , , | Leave a comment

Владимир Емельянов: Джордано Бруно и ассирийский миф о потопе

В сочинении Джордано Бруно «Изгнание торжествующего зверя» есть удивительный пассаж про Ворона, в котором цитируется не библейский рассказ о потопе, а каким-то чудом ведомая философу апокрифическая версия неизвестного происхождения, в составе которой был и мотив из 11 таблицы аккадского эпоса о Гильгамеше. Известно, что в Книге Бытия ворон, посланный Ноем, возвращается в ковчег, не найдя суши. И только голубь вернулся с ветвью оливы в клюве. Именно эту версию знали все в Италии эпохи Бруно. Но Бруно непонятным образом цитирует именно мотив из клинописного мифа. К тому же он рассматривает Ворона как созвездие и придает мифологии потопа астральный характер, как и всем остальным героям своего сочинения (там фигурируют только планеты и звезды).

Вот эта история:
«- Не потерплю здесь и этого Ворона. Поэтому пусть Аполлон уберет
своего пророка, хорошего слугу, своего ретивого посланника, деятельного
вестника и почтальона, который так прекрасно исполнил поручение богов,
что они чуть не замучились от жажды в ожидании его прилежных услуг.

— Если он хочет царствовать, — сказал Аполлон, — пусть отправляется в
Англию, где найдет таких, как он, целые тысячи. Если же хочет
пустынножительства, пусть летит на Монтекорвино около Салерно. Если ему
хочется туда, где много фиг, пусть идет в Фигонию, т. е. туда, где
Лигурийское море омывает побережье от Ниццы до Генуи. Если жадность
влечет его к трупам, пусть отправляется на жительство в Кампанию или же
на большую дорогу от Рима к Неаполю. Там четвертовано столько
разбойников, что на каждом шагу у него будут дешевые и великолепные пиры
со свежим мясом, лучшим, чем можно найти где-либо в другой части света. Read more »

Categories: Астрология, Астрономия, Ближний Восток, Владимир Емельянов, Мифология, Шумер | Tags: , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Рождение и детство героя

К этой части относится целый ряд эпизодов, которые весьма вариативны в оригинальных сказках и мифах, вариативность эта зависит и от культурных кругов, в которых сформировались те или иные конкретные сказки. Мы будем рассматривать в том порядке, который кажется более логичным, хотя полная реконструкция представляется затруднительной.
Чудесное рождение героя напрямую связано с чудесным зачатием и сам факт чудесного зачатия является основанием предполагать, что у героя чудесными будут и другие обстоятельства жизни и прежде всего обстоятельства рождения. И в силу этого рождения герой наделён нечеловеческими качествами и свойствами, которые должны проявляться с рождения, хотя возможно их проявление и до рождения героя, таков, например, миф о Эйсаве и Якове, боровшихся ещё в утробе своей матери. Чудесные обстоятельства рождения героя могут связаны не только с самим героем, но и с его матерью.
И тут хочется привести пример с тем как, согласно народным и окололитературным легендам Жанна д’Альбрэ рожала Генриха IV. Несмотря на их вторичность, они интересны именно тем, что Генриха IV многие считают последним человеком на французском троне, о котором можно было бы сказать, что он был истинным королём, и в его биографии собралось много легендарных событий, т.е. таких событий, которые мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть, но которые достаточно хорошо демонстрируют слой народных представлений, связанных с истинным королём. Нам не важно, был ли Генрих IV истинным королём и происходили ли с ним эти события, нам важно, что эти народное сознание приписывало их ему. Даже чудесное вознесение Наполеона из самых низов общества не воспринималось окружающими как явление истинного короля, прежде всего потому что век Наполеона был уже просвещённым и митема истинного короля уже считалась суеверием. Люди его времени подходили к идее королевской / императорской власти уже намного более рационально, а, значит, правление Наполеона порождало меньше мифов и легенд, чем эпоха Генриха, когда люди ещё верили в мистические чудеса. Поскольку Генрих IV правил в переходное время между суевериями и рационализмом, поэтому митема чудесного рождения уже претерпела рационализации и выглядит не как миф, а как легенда, которая теоретически могла произойти, во всяком случае в ней есть внутренняя вполне логичная мотивация поступков и действий её персонажей. Read more »

Categories: Артем Корсун | Tags: , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Изомиф и алломиф

Следующее, что следует сделать при анализе мифологических и сказочных текстов — выделить из них чисто психологические конструкты, те самые структурные универсалии, которые могут быть объяснены общими свойствами человеческой психики, но не связаны с культурными кругами. Причём речь идёт не столько об архетипах (мать, отец, мудрец, воин, трикстер и т.д.), а о тех митемах, которые могут возникнуть спонтанно в различных культурных кругах, в силу сходства ассоциаций, лежащих в основе этих митем.

Примером может служить образ змеи. Змеи распространены почти повсеместно, змеи ведут специфический образ жизни, они бесшумно и внезапно появляются в любых труднодоступных местах, они способны пробираться в любые щели. Поэтому неудивительно, что во многих культурных кругах независимо друг от друга возникают образы змеи как хтонического или божественного существа. В данном случае повадки и биологические особенности змеи порождают определённые воззрения с нею связанные. Поэтому нельзя говорить об универсальности культа змеи и возможности его заимствования из какого-то одного общего источника, они могут быть независимы. Но в каждом конкретном культурном круге со змеями связан особый набор ассоциативных связей, уникальных только для данного круга, таковы например африканский образ змея-радуги или балтийский мотив королевы ужей.

К таким общепсихологическим конструктам следует отнести и структуралистские пространственные шаблоны, прежде всего трёхчастную структуру «верх – центр – низ» и деление мира по сторонам света, это те шаблоны которые накидывает наше сознание при оценке и / или описании любого места. Деление Вселенной на три мира (небесный, земной и подземный) производно от концепта «верх – центр – низ». Связь погребений с нижним миром и определение мира мёртвых как подземного мира универсально именно в силу того, что оно вписывается в такую универсалию. Наоборот, для мифолога интерес представляют те культурные круги, в которых мир мёртвых располагается не в подземном мире (острова в Океане, на небе, на звёздах).

Говоря же о структурных архетипах следует подчеркнуть, что они представляют собой натягивание глобуса на презерватив. Мы накладываем матрицы, сформированные в нашем обществе на общество традиционное и такие аналогии уместны только в той мере, в какой общество породившее исследуемый при помощи структурного подхода миф аналогично нашему. Классический пример эпик фейла таких уподоблений – Бронислав Малиновский, поехавший искать на Тробриандских островах Эдипов комплекс и не нашедший его там, потому что местные жители не знали своих отцов. Read more »

Categories: Артем Корсун, Мифология | Tags: | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: “Ирония судьбы…” как сказка

У них обоих нету пап. Это военное поколение. Отцы обожествлённые до невозможности. Два ребёнка полубогов. Те самые полукровки, которые способны совершать полёты в иномирье. Живут с мамами-маглихами. Имущества своего нет и они не очень понимают зачем им имущество. Они не принимают ценности горизонтального мира и не понимают его. Они из иномирья. И вот есть Галя, которая человек из этого мира, она всё в нём хорошо понимает, она намного моложе, но она более социально адаптирована и руководит процессом. Она говорит: «Мы должны пойти к Катанянам, потому что Катаняны – это возможности и связи». Он на неё смотрит и не понимает зачем, потому что это волшебная ночь, она бывает только раз в году и нужно быть вдвоём и больше ни с кем, а не с катанянами. А она прогибает свою линию и он не глуп и он понимает, что для жизни в горизонтальном мире, в той локапале, в которой он родился, пойти к катанянам – полезно и он также отлично понимает, что она для него настоящая находка, она знает как в этой локапале надо жить и поэтому на неё можно положиться. Также как он полагался на маму, это мама, но молодой вариант, только у мамы хорошо с чувством юмора, а у невесты плохо, поэтому ему неютно, поэтому с мамой можно жить. Мама не зря выбрала папу, у мамы есть рациональность. А вот в отношении Гали есть сомнения, он понимает, что она сексуальна до невозможности, она молода, она знает как преуспеть, как одеться, кому в чём показаться, она договорилась с его мамой, чтобы мама свалила из дома на эту ночь. Но всё равно ему кисло, и это чётко видно и такое ощущение, что при всей её красоте и самости он вынужден на ней жениться. Не его эта женщина. Он – человек не этого мира.

Завязка: каждый год он понимая, что это за день, с друзьями втроём ходит и принимает обряд очищения, причём они понимают что это – обряд и всем это повторяют. Два друга совершенно сказочны – один трикстер, другой дурачок, что почти одно и то же. Он отправляется туда. Он им то ли исповедуется то ли просит о помощи: вот, я нашёл женщину, у неё чудесное имя, она красивая, умная и т.д. Но они-то его знают первый год и они понимают, что он её не любит. Они спасают героя, расширяют его сознание до полной невозможности и трикстер говорит: «Мы же знаем, где у него все невесты – в Ленинграде» и начинается брачная экспедиция. Единственная странность, почему не отправился вместе с друзьями. Друзья идут только до какого-то порога (как Гендальф), они его грузят в самолёт и он отправляется на север, в сумеречные земли, в Ленинграде как раз полярная ночь. Read more »

Categories: Артем Корсун, Мифология, символика, Человек | Tags: , , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Гильгамеш и вьетнамский космонавт — роль и функции героя и царя-жреца в мифах, сказках и ритуале

Хочется начать с анекдота про вьетнамского космонавта. В советские годы была такая программа «Интеркосмос», которая возила космонавтов из стран соцлага в космос на советские космические станции. Трудно сказать насколько это были полезные действия, но народ воспринимал это как космический туризм и рассказывал следующий анекдот. Запустили вьетнамского космонавта в космос, вернулся он живым, единственное что – у него красные распухшие руки. По возвращению у него берут интервью и спрашивают как он слетал, тот отвечает, что всё замечательно, землю повидал, на свой родной Ханой из космоса посмотрел. Потом вьетнамского космонавта спрашивают: «А чего это у тебя руки такие красные?», а он и отвечает: «А это мой советский брат по рукам бил и приговаривал: это не трогай».

Этот анекдот вспоминается когда читаешь «Эпос о Гильгамеше», особенно это характерно для той сцены, когда Гильгамеш собирается в Левант из Месопотамии, чтобы убить Хуваву и срубить кедр. Сам он пойти не может, поскольку он – царь-жрец, в какой-то мере его можно назвать и истинным королём, хотя для Месопотамии всё же логичнее – «царь-жрец», потому что королевская власть в Месопотамии того времени ещё не настолько выделилась из жреческой, чтобы называть её королевской. Но он сам не может пойти куда захочет и требуется согласие совета старейшин и жрецов. Совет категорически против того, чтобы отправлять Гильгамеша в поход, потому что он носитель плодородия и витальности всего города, он – персонификация города, строитель стен и в какой-то мере можно сказать, что он прикован к стенам города, вмурован в них как строительная жертва и ему нежелательно выходить за их пределы. В этом смысле показательно, что не сам Гильгамеш встречает Энкиду, а на встречу с Энкиду сначала отправляют жрицу Шамхат, а уже она приводит его внутрь городских стен. Тогда Энкиду, защищая идею Гильгамеша пойти походом на Хуваву, говорит «а Гильгамешу там ничего не нужно будет делать. Ему достаточно там только присутствовать, а я всё сделаю за него».

И вот в этот момент возникает ассоциация с анекдотом про вьетнамского космонавта. Но, как бы нам ни было смешно, наше современное восприятие отличается от восприятия архаического человека. Для того времени и того уровня представлений о сакральном и профанном, царь-жрец и сказочный герой являются воплощением чудесных нечеловеческих и сверхчеловеческих сил, они – носители идеи плодородия и фактически персонификация жизненных сил всего города и всего народа. Он не может распоряжаться своей жизнью, он не может даже выходить за пределы города, потому что он как бы прикован к нему. С другой стороны, мы знаем, что функция истинного короля и царя-жреца состоит не в том, чтобы сражаться, а для того, чтобы воодушевлять солдат своим божественным присутствием, он – воплощение непобедимой силы, мистической маны своего войска. Эта сила пребывает в нём и она пребывает с войском пока он его возглавляет. И действительно, мы помним, что Энкиду всё делает за Гильгамеша и убивает Хуваву и рубит кедр и именно Энкиду гибнет вместо Гильгамеша, поскольку, когда решалась судьба Гильгамеша боги сходятся на том, что тот, конечно, сукин сын, но по сути-то он чист, а Хуваву убивал и кедр рубал-то не он, а Энкиду. Вот Энкиду и пострадал.
Read more »

Categories: Артем Корсун, Мегалиты, Реконструкции, символика, Эпос | Tags: , , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Годичный цикл и цикл героя

Мы знаем, что обрядовые песни чётко приурочены к определённым календарным датам. Колядки и щедривки можно петь хоть круглогодично, но они имеют смысл только в определённые сроки, когда их услышат те силы в иномирье, которые и должны их услышать. Датируются и баллады, так баллада об инцесте относится к троицко-купальскому времени. Хотя в сказках и балладах даты, к которым они привязаны не всегда чётко фиксируются, но они у них всегда есть, просто мы, находясь не внутри конкретной культуры, в которой была создана та или иная сказка или баллада, а вне её, не всегда можем понять к какой дате она приурочена.

У нас нет достоверных реконструкций ни переднеазиатско-дунайского, ни индоевропейского, ни мезолитического охотничьего календаря. Попытки Рыбакова представить узоры на сосудах как следы солнечного календаря мы считаем неудачными, поскольку на славянском ареале не было астрономических ориентиров для вычисления солнцестояний и равноденствий, тогда как в тех неславянских регионах, где такие ориентиры были, использовали не солнечный, а лунно-солнечный календарь. В доисторическую эпоху пользовались только лунно-солнечными календарями. Первая попытка перехода на солнечный календарь — в древнем Египте привела к погрешности в вычислениях, с меньшими погрешностями была и вторая попытка — юлианский календарь. Поэтому вне зависимости от того что изображено на этих сосудах, считать, что славяне пользовались солнечным календарём есть непростительная для масштаба Рыбакова модернизация истории.

Единственный архаический календарь, который сохранился в достаточной степени сохранности – мегалитический календарь, находящий прямые аналогии в современном еврейском календаре. Поэтому мы и попробуем примерить цикл героической сказки к этому календарю. Многие мегалитические памятники привязаны к календарным датам и прежде всего они ориентированы на восход солнца в Летнее Солнцестояние. Вторая по частоте ориентация – на зимнее солнцестояние (Нью-Грейндж) и в меньшей степени они ориентированы на равноденствия. Причём из ключевых дат как правило выбиралась одна и лишь очень немногие из памятников содержат в себе ориентиры на все три основные направления одновременно. Из того, что вспоминается – мальтийские мегалитические храмы. Если мы говорим об этническом и этнокультурном единстве, то логично было бы предположить, что на всём этом ареале был некий архетипический календарь, который можно реконструировать по сохранившимся рудиментам.

Какой календарь существовал на этом ареале и как его можно реконструировать? Судя по тому, что на мегалитическом ареале большое внимание уделялось лунным циклам и угловым датам календаря (равноденствиям и солнцестояниям), то безусловно, их календарь должен быть лунно-солнечным, а начало года должно быть привязано к этим угловым датам. Лучше всего ныне сохранился еврейский календарь и на его основе можно реконструировать и мегалитический календарь. Оговоримся, что мы рассматриваем его архетипически, без учёта интеркаляционного месяца, который может быть вставлен в конце года, когда не хватает одного лунного месяца до Нового года. В еврейской традиции это Адар бет, который был заимствован из Вавилонии. Как мы знаем по греческим календарям, интеркаляционный месяц может приходиться на любой из месяцев и на любой из сезонов.

Мы будем исходить из того, что месяц — это то, что начинается после новолуния в соответствующем зодиакальном знаке.

Синхронистическая таблица календарей Средиземноморья

При том, что еврейский календарь сохралился очень хорошо, он сам по себе вторичен и содержит в себе две традиции – израильскую, для которой характерен новый год в тишрее и иудаитскую традицию, в которой новый год наступал в нисане. Южане позаимствовали в Вавилоне весь календарь – и названия месяцев и интеркаляционный адар бет. Read more »

Categories: Артем Корсун, Астрология, Астрономия, Мегалиты, Мифология, Эпос | Tags: , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Вопросы к существующим концепциям сказки

Структурализм как направление сконструировал из имеющегося материала идеальную структуру и аксиоматизировал её. Структура сказочного сюжета, какой она представлена в циклической модели «тысячеликого героя», она в значительной мере применима не только к собственно сказочному сюжету, но и к различным циклическим процессам (например, к годичному или месячному циклам) и к процессам, которые мыслятся как циклические (жизнь человека). Эта же структура может быть использована и для анализа любого литературного произведения, особенно, если сюжет этого произведения предполагает некоторое путешествие или движение и показательно, что модель кемпбелловского мономифа была построена не на сказочном сюжете, а на «Поминках по Финнегану».

Можно применить структуру Кемпбелла и к циклу человеческой жизни и к дневному циклу человека от пробуждения до засыпания: призыв к приключениям – звонок будильника, отказ от вызова – «да ладно, я ещё посплю», чудесный помощник – кофе, пересечение порога – выход из дома, чрево кита – общественный транспорт или личный автомобиль и т.д., в этом пути можно найти все 17 «стоянок» Кемпбелла. Также можно представить и цикл жизни человека от рождения до смерти, причём призывом к приключениям служит рождение, тут есть и помощник и встреча с Богиней и примирение с отцом и апофеоз и отказ от возврата. Т.е. все эти стадии точно также могут быть приложены и к циклу человеческой жизни. В этом случае несколько парадоксально, но иномирьем, в которое отправляется герой является социальная жизнь, а истинное бытие – это то, что до рождения или после смерти, а если говорить точнее – то, что между рождениями. Естественно, что эти стадии могут применены и к годичному циклу в том элиадевском понимании вечно повторяющегося архетипа мирового года. Через модель Кемпбелла можно проанализировать любое путешествие, более того, иронично можно заметить, что в неё укладывается даже такой сакральный акт как утренний поход за пивом в ларёк.

Read more »

Categories: Артем Корсун, Мифология, Палеолит, Реконструкции, символика, Эпос | Tags: , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Простые вопросы о героической сказке

Когда мы говорим о волшебной или о героической сказке мы обычно принимаем построения Проппа, Кемпбелла и других за некоторую основу, как саму собой разумеющуюся и пытаемся на ней что-то построить. Но прежде чем говорить о героической сказке следует ответить на несколько простых вопросов, которые обычно упускаются из виду в силу их кажущейся очевидности.

Первый вопрос: «кто герой?» или точнее «кто главный персонаж сказки?» Само слово «герой» означает человека-полукровку, который на половину бог, на половину человек, он или сын богини и смертного или же (чаще) сын смертной женщины и бога. Он – пограничник, он одновременно и свой и чужой и для нашего мира и для иномирья. Героическая сказка предполагает, что главный персонаж – не обычный человек, а герой-полукровка.

В инициационной модели сказки по Проппу и Кемпбеллу предполагается, что героем является обычный человек, но если мы присмотримся к волшебной сказке и возьмём наугад любой из текстов, то мы увидим, что в отличие от былички, главным персонажем которой является обыватель, сталкивающийся с чертовщиной, то в волшебной сказке герой изначально обладает чудесными сверх- и не-человеческими свойствами, его природа двойственна. В сказках герой попадает к Бабе-Яге, она говорит «что-то тут человечьим духом пахнет», т.е. он как представитель людей отличен от иномирцев, но при этом он в достаточной степени принадлежит и к иномирью, он там свой, ему позволено там перемещаться, совершать какие-то действия и даже побеждать своего главного противника в иномирье. У него для этого есть достаточное количество сил, хотя уже само по себе пребывание в иномирье для обычного человека сложно, если не невозможно, что демонстрируют опять таки былички, в которых обыватель столкнувшись с чертовщиной зачастую просто сходит с ума. Read more »

Categories: Артем Корсун, Европа, Неолит, Эпос | Tags: , , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Чудесное зачатие героя волшебной сказки

Прежде всего нужно сказать, что мотивы чудесного зачатия и рождения не всегда встречаются в структуре сказки. Даже Пропп, который построил достаточно подробную модель сказочного сюжета, избегал их. И можно сказать, что он в силу определённых идеологических обстоятельств опустил эту стадию развития сюжета, а в качестве своеобразной компенсации он тщательнее, чем надо проработал исходный топос от зачина до пересечения порога. Нет чудесного рождения и у Кемпбелла, для которого мономиф является инициационным и может по его мнению описать любое литературное произведение и события в жизни любого человека. В этой модели мономиф преодолевает отсутствие связи человека со вселенскими или космическими циклами, важность которой подчёркивал Юнг в «Проблемах души нашего времени». Но мы считаем, что обстоятельства до приключения важными и значимыми и будем их рассматривать, не только потому, что в этом есть лакуна у мифологов-предшественников, но и потому что эти опущенные ими эпизоды являются определяющими для всего дальнейшего развития сказочного сюжета. Здесь мы даже можем на минутку превратиться в психологов и сказать, что причина такой лакуны состоит в том, что ни Пропп ни Кемпбелл были лишь грамотными исследователями, а не настоящими адресатами сказки, поэтому они и прошли мимо тех эпизодов, на которые адресат безусловно должен был бы среагировать.

Есть сказки с совершенно идентичным развитием сюжета как с чудесным зачатием, так и без него, поэтому возникает вопрос что первично: то ли это различие указывает на то, что мотив чудесного зачатия героя более поздний, нежели мотив приключений героя, то ли он присутствовал в сказке изначально, а сказитель сознательно или бессознательно опускает его, например, как трюизм и общеизвестное место, поскольку фольклор в целом и сказка в частности, ориентированы на нечто уникальное, особенное и аудитории общие места неинтересны.

Но мы будем исходить из того, что сказка начинается с такой диспозиции: бездетная пара живёт очень долго в браке, часто женщина уже настолько постарела, что вышла из фертильного возраста (как, например, библейская Сарра), а у них всё нет детей. Есть несколько вариантов, с помощью которых она справляется с этой проблемой. В христианизированных вариантах она идёт на богомолье, в других – она идёт через лес, пойдя то ли с целью родить себе ребёнка, то ли за какой-то надобностью, не связанной с её проблемой (навещала кого-то в другом селении, шла на базар и т.п.). В лесу она встречает старика, который даёт ей чудесный артефакт, чаще всего яблоко. Нужно отметить, что яблоко вводит нас в круг западноевропейских и западносредиземноморских мифологем. Женщина или сама съедает это яблоко или же вместе с мужем и в результате, через положенный срок рождается чудесный ребёнок, который с самого рождения начинает удивлять всех своими уникальными способностями. Такой ребёнок вполне реален, но обладает чудесными нечеловеческими свойствами.

В христианстве также есть мотив чудесного зачатия, но в сказках проявляются именно дохристианские мотивы: в христианстве – ангел приходит и делает ребёнка, в сказках же зачатию способствует чудесный артефакт. Любопытно, что яблоко в библейском контексте неизвестно, оно получило своё место в народном христианстве только в результате культурной метисации. Любопытно, что в восточнославянских языках яблоко созвучно со словом «ебля» и на этом ареале возможность такого ассоциирования вполне вероятна.

Первая ассоциация связанная с такой завязкой сказки – мотив чудесной жены. В силу жанровых особенностей сказка обрывается на свадьбе героя и мы не знаем, что с ним происходит дальше. Логично, что проблемы с зачатием, которые возникают персонажей новой сказки являются следствием той самой свадьбы на чудесной жене. И если мы попытаемся заглянуть в то, что происходило в другой сказке лет через десять после сказочного «пира на весь мир», то мы увидим, что «жили-были старик со старухой, а детей у них всё нет и нет». Представляется, что проблема здесь именно в самой женщине, пришедшей из иномирья, а, следовательно, обладающей нечеловеческими качествами и свойствами. В этом случае чудесный ребёнок представляется продолжением чудесной жены в следующем поколении. Read more »

Categories: Артем Корсун, Палеолит, Реконструкции, символика, Человек | Tags: , , , | Leave a comment

Георгий Нефедьев: 5-я годовщина со дня кончины основателя Русского Общества по изучению проблем Атлантиды (РОИПА)

Исполняется 5-я годовщина со дня кончины основателя Русского Общества по изучению проблем Атлантиды (РОИПА) Александра Александровича Воронина (1954-2012), всю свою жизнь посвятившего поискам Атлантиды. Это был удивительный человек, целеустремленный ученый и настоящий романтик, с детства околдованный мифом Платона. Только такой человек мог зажечь своей мечтой и поисками легендарной страны большое количество самых разных людей – писателей, ученых, журналистов, объединившихся 25 апреля 2003 года в Русское Общество по изучению проблем Атлантиды. Среди них: В.И. Щербаков, А.П. Казанцев, А.И. Войцеховский, А.М. Городницкий и многие другие. Благодаря его инициативе были проведены под эгидой Института океанологии Российской Академии Наук (РАН) им. П.П. Ширшова три съезда российских съездов атлантологов (2000, 2003 и 2007 гг.).

В альманахе «Атлантида: проблемы, поиски, гипотезы», выходившим в 1999-2002 годах, он опубликовал фантастическую повесть «Зеленая бутылка», обширную библиографию по русской атлантологии и свою работу «Владыки Огенона. Мифология Атлантиды».
В последней Воронин попытался вычленить из большого числа евразийских мифов и преданий, с привлечением пифагорейских материалов, единственное предание, связанное именно с платоновской Атлантидой.

Александр Воронин подготовил к изданию книжную серию «Библиотека Атлантиды» (Вече, 2004–2005 гг.), а затем и другие серии, в рамках которых были опубликованы (или переизданы) труды таких виднейших атлантологов как Н.Ф. Жиров, Л. Зайдлер, Ч. Берлиц, О. Мук и др. Неоценимым вкладом самого Александра Александровича в золотую библиотеку мировой атлантологической мысли стали его книги «Морские колонии Атлантиды» (М.: Вече, 2004) и «Сокровища и реликвии потерянных цивилизаций» (М.: Вече, 2010). Read more »

Categories: Александр Афанасьев, Атлантология, Георгий Нефедьев | Tags: , | Leave a comment

Галина Воловник, Артем Корсун: Миф и История

Какими бы фантастическими или невероятными мифы и сказки нам бы не казались, мы как люди рациональные объясняем их отталкиваясь от естественных и прежде всего исторических причин. Миф является воспоминанием о каких-то прошлых событиях, но воспоминанием не историческим, каким является исторический нарратив, написанный историком через некоторое время после этих событий, а как некое суммарное коллективное воспоминание, в котором нет чёткой грани между возможным и невозможным, а многие естественные причины произошедшего или стёрлись из памяти или они никогда не были понятны очевидцам.

Миф о Потопе может служить примером того, что фантастически описанное в мифе событие несмотря на такую свою фантастичность можно реконструировать, отделив от него религиозные, этические и иные наслоения. Миф этот достаточно широко распространён по всему земному шару и на основе всеобщности этого мифа христианские теологи XIX века пытались доказать, что якобы Всемирный Потоп был реальным историческим событием, а, следовательно, весь текст Библии является истинным. Мы оставим сейчас без рассмотрения вопрос истинности библейских свидетельств, поскольку ныне неисторичными ныне признана не только история Потопа, но даже период Древнего (или Объединённого) Царства Давида и Соломона[1].

Но работая с мифологией мы всегда должны понимать, что для того, чтобы миф мог получить право на историчность, элементы мифа должны быть рекомбинированы. К мифу следует подходить также как мы бы подходили к любому сообщению, скажем, к новости, его необходимо соотносить с реальностью, по возможности удаляя или объясняя все странные его элементы. При соотнесении мифа и сказки с историей все фантастические элементы имеют право на существование только тогда, когда мы смогли объяснить их в рамках существующих законов природы или же реальных событий, имевших место в прошлом. Безусловно, это справедливо только тогда, когда мы сопоставляем миф и историю и ищем исторические корни мифа и сказки, в рамках собственно мифологии фантастические элементы могут свободным образом реконбинироваться без выхода в плоскость историчности события: т.е. миф о воскресении Иисуса не может быть признан историчным, но в мифологии мы можем корректно оперировать воскресением Иисуса, сравнивая его с аналогичными ему умирающими и воскресающими божествами. В силу этого мы не можем согласиться с тем, что воды потопа покрыли всю землю. Это нарушает физические законы и законы логики. Высота наивысшей точки Земли – Эверест – порядка 8848 м. над современным уровнем моря и понятно, что такой объём воды не мог возникнуть из ниоткуда и потом столь же внезапно куда-то деться. Но при этом, тот факт, что миф о потопе есть у многих народов говорит о том, что он является воспоминанием о каких-то исторических событиях.

Мы должны найти в истории ту историческую реальность, в которой он был бы (с определёнными оговорками о его масштабах) возможен. Read more »

Categories: Артем Корсун, Астрономия, Ближний Восток, Мифология | Tags: , , , | Leave a comment

Алексей Репин: Религия Гебекли-Тепе

Уникальные условия Анатолии 12 тыс. лет назад сформировали там по своему уникальный оазис, где леса уступили место лесостепям, в которых обильно произрастали злаки. Как уже писал ранее, злаки — это социальная культура: их надо собрать на обширной территории, просушить, обмолоть, растереть в муку. Зерно нужно сторожить от грызунов и воров, и рачительно раздавать порциями тем, кому нужно. То есть, вести некое подобие учета. При этом, нужно следить за его качеством, чтобы оно не не испортилось. При этом, есть риск неурожайных годов, и следовательно необходимость создавать запасы впрок.

Таким образом, зерновая культура  требует сложного социума. Намного более сложного, чем у жителей лесов, охотников и собирателей.

И конечно, более сложной, социальной религии, которая способна организовать жизнь такого социума. Религия — это способ самопрограммирования общества, как никак. И конечно, возникновение храмового комплекса Гебекли Тепе было не случайным. Это был и храм посвящения, и своеобразная школа обучения, и возможно склад зерновых, и мегалитический маяк новой жизни. Лес это океан джунглей, где легко затеряться. Мегалитический храм — это остров на суше, который был, есть и будет, казалось бы всегда — он построен на тысячелетия. Это столица новой религиозной империи, если так можно сказать.

И, наверняка, возле храма устраивались праздники, где могли встретится самые разные племена, что то купить и продать (а точнее обменять), кого то выдать замуж и получить калым, обменяться новостями, да и просто повеселиться, потанцевать и подурачиться… 

Наверняка у хитроумных жрецов были и заменители спиртных напитков (тогда еще не было пива и вина), что делало праздник еще более красочным и волшебным. Что делало его незабываемым, и конечно, после серой и тяжелой жизни сюда тянуло снова и снова. Храм был не просто маяком в поле, он был в голове каждого, кто хоть один раз побывал в нем… По тем временам это было волшебное место!

Read more »

Categories: Алексей Репин, археология, Ближний Восток, Мегалиты, Неолит, Религия | Tags: , , , | Leave a comment

Алексей Репин: τλεναι — ноша Платона

Многие видели статую Атланта Фарнезе (ныне она находится в Национальном археологическом музее в Неаполе), которую сделал неизвестный греческий скульптор (II век до н.э), но мало кто задумывался, что для самих эллинов это был «новодел», весьма смелый и дерзкий эксперимент в области древнегреческой философии. Подобно оккультной скульптуре Мухиной «рабочий и колхозница», которые несут в с своих руках Серп и Молот, аннаграмму самого тов. Сталина, символ живого бога на земле.

В самом деле, в греческих легендах Атлант НИГДЕ и НИКОГДА не несет глобус Гиппарха (на сфере 66 см в диаметре нанесено 41 созвездие, эклиптика, тропики и экватор; возможно, первоначально или на греческом оригинале на фигурах созвездий были как-то отмечены звезды)! Для плоских и прямодушных греков (по Шпенглеру ) это был полнейший нонсенс!!

Достойный наследник тайного учения Продика и Эвгемера, автор переосмыслил роль Атланта вполне в духе Платона. Что Атлант, как владыка морей держит Небесную Карту как мореплаватель и маг-астролог. По Диодору Сицилийскому , «Атлант считается создателем астрономии», что перекликается с мотивом «Панхейи» Эвгемера. Где Первым Царем острова Блаженных был бог Уран (этимологически связанный с Небом и Горами), который и изобрел астрономию.

Похоже, что древнюю историю «греков и до них» также переосмыслил и Платон. Вполне в духе герменевтического эвгемеризма, который конечно же никак не мог быть признан косной кастой жрецов. Чем может и объясняется формат его замысловатого повествования об Атлантиде.

Современные атлантологи подходят к рассказам Платона также простодушно, как и древние греки. За одним но… Что нам уже неизвестны некие тонкости, которые были понятны тогдашнему читателю «романов-фэнтези». И что произведения Платона надо рассматривать как зашифрованные тексты. Комиксы-манги для обывателя, и ключи для искушенного читателя-философа.

Если так, то тексты Платона нуждаются в переосмыcлении и расшифровке. И если Атлант несет на своих плечах не просто Небо, но Карту Знаний, которые есть ключи к могуществу («Знание — Сила») , то Платон несет на своих плечах Атлантиду, в которой зашифрованы сведения о древней истории, о помыслах автора, изложенной в виде «непотопляемого Мифа».

Миф, в силу своей природы, не может утонуть, как Атлантида))) Он не просто цикличен и замкнут, но вечен, так как имеет постоянную подпитку его почитателей. Образно говоря, это «Остров на Небесах»!!!

В чем и заключается гениальность замысла Платона!

Categories: Алексей Репин, Атлантида, Атлантология | Tags: , | Leave a comment