browser icon
You are using an insecure version of your web browser. Please update your browser!
Using an outdated browser makes your computer unsafe. For a safer, faster, more enjoyable user experience, please update your browser today or try a newer browser.

Сергей Телегин: Атлантида – ведическая Трипура

Posted by on Июль 15, 2013

85112744_3921373_ShivaМиф об Атлантиде можно без преувеличения назвать важнейшим для всей европейской культуры. Сама история европейских народов началась с момента гибели этой материнской цивилизации. Вероятно, она закончится в тот момент, когда священная прародина будет вновь обретена. Можно сказать, что миф об Атлантиде несет в себе пророчество. Это священное предание, в котором открывается не только начало, но и финал европейских народов. Во всяком случае, именно так понимал его Дмитрий Мережковский[1]. Атлантида — матричный миф европейской цивилизации, парадигма ее развития.

Определение времени создания мифа об Атлантиде — важнейшая научная проблема. Ее суть в том, что это один из немногих мифов, возникших, судя по всему, по следам подлинного исторического события — гибели древнейшей островной цивилизации. В связи с этим почти всякая историческая катастрофа, природный катаклизм может быть привязан к мифу об Атлантиде. Несомненно, что серьезным аргументом в пользу истинности предания и подспорьем для хронологии событий может стать степень распространенности мифа у индоевропейских народов. Если этот миф будет обнаружен у разных народов индоевропейского племени, то это станет доказательством того, что он существовал еще до нарушения изначального единства (3-е тысячелетие до н. э.), а события, описанные в нем, произошли еще ранее.

Платон утверждал, что миф был услышан Солоном от египетских жрецов. Многовековые поиски корней этого мифа в Египте, однако, не увенчались заметным успехом. Это, собственно, подтверждает лишь ту мысль, что миф об Атлантиде, хотя и был рассказан жрецами, но не являлся частью собственно египетской духовной традиции, а был заимствован ими. Сами же жрецы указывали на европейское происхождение мифа. Эта идея находит косвенное подтверждение в кельтском предании о городе Ис (Ys), затонувшем в результате катаклизма, насланного в наказание нечистым жителям за их прегрешения[2]. Однако до сих пор не предпринимались сколько-нибудь удовлетворительные попытки обнаружить следы мифа об Атлантиде в эпосе индоариев.

Между тем в «Махабхарате» и в «Матсья Пуране» содержится предание, сразу обращающее на себя внимание. Речь идет о мифологическом городе Трипура. Прежде всего, необходимо обратить внимание на то, что были две Трипуры — изначальная и вторичная. Трое сыновей Тараки — Таракакша, Камалакша и Видьюнмалин решили построить три города. Однако они располагались не в разных местах на земле, а друг над другом — один на земле, другой — в воздушном пространстве и третий — на небе. Так возник «Тройной город», бывший, по существу, единым[3]. Отсюда и его название — Трипура, Тройной город. В «Махабхарате» приводится важное замечание, что Тройной город стоял «на круге» [4]. В комментарии к тексту отмечается неясность этого указания, но при этом говорится, что «все три города были расположены таким образом, что вращались по кругу» [5]. Подчеркивается, что мотив вращающегося города или дворца является устойчивым и общепринятым в индоевропейском фольклоре.

«Неясность» этого места в «Махабхарате» связана лишь с уверенностью комментаторов, что эпос создавался уже на территории самой Индии. Между тем еще в самом начале XX в. индийский филолог и традиционалист Б. Г. Тилак доказал на основании анализа гимне «Ригведы», что предки арийских народов в эпоху межледниковья проживали в арктической зоне[6]. Многие мифы, следовательно, должны быть проанализированы и могут быть поняты лишь при условии принятия арктической теории и особенностей полярного движения солнца и звездного неба.

Если в «Махабхарате» говорится, что Трипура стояла «на круге» и вращалась вокруг своей оси, то это может быть понято лишь в свете теории Тилака. Такое круговое вращение города возможно лишь в том случае, если он находится в самом Центре Мира — на Северном полюсе. Стоит заметить, что индийские арии использовали для обозначения Центра мироздания сакральный термин «nabhif», что означало «пуп», «втулка (колеса)», «центральная точка (пространства)», «отверстие, углубление». С ним связана идея непрерывного кругового движения. В Упанишадах, например, Брахман — тот, кто «двигался кругами — яркость, бестелесная, шрамов не несущая, безмускульная, чистая, нетронутая грехом… “Это Он, кто обошел вокруг”. Иными словами, круговорот движения, который привел в действие проявленный Вечный, создал миры…» [7]. В «Иша Упанишаде» о Брахмане говорится: «Оно движется, и Оно не движется» (ст. 5). Будучи в Центре, пребывая в самом себе, Брахман неподвижен, но движет весь мир. Ауробиндо поясняет: «В Себе Брахман покоен, тих и недвижим, в них Он движется и их насыщает энергией» [8]. Движение мира происходит благодаря неподвижному двигателю — Центру. Понятие о Центре как о колесе, вращающемся вокруг неподвижной Оси, могло сформироваться только там, где такой Центр воспринимался как подлинная реальность — на Северном полюсе.

Как Атлант, по имени которого была названа Атлантида, держит на своих плечах свод небес, выполняя функции Мирового Столпа, так и Индра совершает схожий подвиг. В «Ригведе» много мест посвящено описанию этого действия: «Индра поддержал небо» (РВ. III. 44, 3); «Без балок он укрепил высокое небо» (РВ. И. 15, 2); «Он укрепил небо» (РВ. I. 121, 2). В других местах еще подробнее: «Ты с силой укрепил твердую основу неба (и) земли, о Индра, на (их) местах…» (РВ. I. 56, 6); «Самосущий, он несет небо, словно головное украшение» (РВ. I. 173, 6); «Он поддержал все кормящую землю. Волшебной силой он укрепил небо, чтобы оно не упало» (РВ. II. 17, 5) и т. д. Чтобы не просто разделить верхнее и нижнее пространство, но и укрепить, уравновесить его, следует установить вертикальный столб не где-то, а именно в центре пространства. Образ Индры, который укрепил и удерживает в равновесии земной и небесный центр, мог зародиться только на настоящем географическом центре мира — на Северном полюсе.

В силу своей сакральной природы образ Центра очень привлекателен для мифотворца, так как позволяет выделить в космосе первооснову, сакральный образец, неизменяемое пространство, основу всего мира, Божественный космос в полярном мифе имеет сакральную Ось. Центральная Ось мыслилась как вертикальная линия Небо—Земля, Полярная звезда — Северный полюс, летнее солнцестояние — зимнее солнцестояние. Ось являет собой знак Центра Мира и Северного полюса, так как весь обитаемый мир простирается вокруг нее. Эта Ось в своей неподвижности представляет неизменную сущность и совершенство божьего Сына, его Единство. Полярная, осевая сущность Бога Света связана с его постоянством, вечностью, неизменностью и даже неподвижностью или недеянием.

В умеренной и тропической областях небо может быть представлено как кружащаяся полусфера. Однако это вращение с востока на запад при условии, что наблюдателю видна только половина кругового движения (вторая половина скрыта за горизонтом). Только на Полюсе небесная сфера вращается подобно колесу, установленному на шесте — вертикальной опоре. Нигде кроме как на Северном полюсе не могла возникнуть идея Оси мира, удерживающей небесную сферу над землей. Если в мифе говорится, что небо поддерживается вертикальной Осью и вращается подобно колесу, то речь может идти только о полярной Традиции. Это же в полной мере справедливо и для таких персонажей мифа, как Атлант.

Ось космоса предстает в мифах в образах Мирового Древа, Лестницы, по которой Бог Света поднимается к небу в течение полярного дня и по которой спускается во тьму арктической ночи. Полярный Бог — это осевой Бог, Бог Мирового Древа (Один и Иггдрасиль). Циклический путь Бога Света предстает в виде круга, а его осевая, полярная сущность является в виде вертикальной линии, столпа, горы. Вдоль этой вертикальной линии устанавливается связь неба и земли и происходит схождение «Воли Неба». Эго трансцендентное влияние формирует сакральный Полюс, придавая энергию вращающемуся вокруг него пространству. Вертикальная Ось становится внешним выражением или воплощением «Воли Неба» и сама устанавливает параметры вселенской гармонии, основанной на принесенных ею сакральных энергиях. Изначальность священного Полюса приходит здесь в прямое соответствие с переданной благодаря вертикальной Оси трансцендентной Традицией. Пересекая все планы Бытия, Мировая Ось преобразует их сакрально, делая местом пребывания и реализации Традиции священный Центр (Полюс) каждого из этих уровней.

Для более глубокого понимания этого мотива необходимо обратиться еще к одной книге, входящей в «Махабхарату». В ней подробно описывается «северный край», который озаряет своим сиянием божественная центральная гора Меру. «Махабхарата» сообщает: «Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском. Своими вершинами, горящими золотом, она отражает блеск солнца. Чудесная в золотом уборе она посещается богами и гандхарвами. Неизмеримая она неприступна для людей, обремененных грехами. Великая гора эта стоит, закрывая небо своей высотою. Она недосягаема даже в мыслях других»[9]. Меру — гора, которая, по мифу, располагается в Центре Земли. Это священный «пуп», Полюс, то же, что греческий Олимп. Пик ее находится на небе, средняя часть — на земле, а основание покоится в преисподней. Как мировая Ось она объединяет все три мира. На ее вершине расположен священный город Брахмы или Обитель блаженства. Е. П. Блаватская помещает Меру «в самый центр Северного полюса» и отмечает, что «это было место первого континента на нашей земле после отвердения шара»[10].

Звезды и луна (Сома) вращаются вокруг Меру — неподвижной точки в пространстве, и «без устали движется Савитар по кругу, вращая колесо времени»[11]. Для тех подвижников, которые жили в этом божественном Центре Мира, «каждый день, каждая ночь казались им целым годом»[12]. Это совершенно точное описание полярного года, который делится на две половины — полярный день и полярную ночь. Здесь же мы читаем и о невиданном сиянии, которое исходило от Меру. Благодаря этому «здесь ночь не отличалась от дня»[13]. Тилак считал, что это описание может быть интерпретировано только как северное сияние[14].

Сам по себе миф о Трипуре относится к древнейшим пластам «Махабхараты». Он не создан авторами эпоса, а использован ими как описание прецедента образцовой изначальной войны — между богами и асурами. Не случайно, что И в «Иша упанишаде» говорится, что «[мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой»[15], — одно из возможных описаний долгой полярной ночи.

Известно, что в древности сакральные города-центры часто повторяли очертания созвездий или движение звезд на небе. Город, имеющий в своем плане круг, может быть земным воспроизведением кругового вращения небесной сферы. Однако есть только одно место, где предки .индоевропейцев могли наблюдать вращение звезд вокруг неподвижной точки, находящейся в центре неба (над головой наблюдателя), Северный полюс. Как вращение Трипуры «по кругу», так и сама круговая форма города могут быть лишь воспроизведением полярного движения звезд на ночном небе и земли вокруг неподвижного Центра.

Воспоминание о полярной прародине сохранилось в круговом плане древнейших городов-поселений индоевропейцев. Такую круглую форму имеет знаменитый Аркаим (рис. 1) — древнейшее поселение индоевропейцев на Урале.

3921373_Tripyra2 (700×535, 284Kb)

Рис 1. Аркаим — укрепленное поселение XVIII—XVI вв. до н. э.,

обнаруженное на Южном Урале

Город ориентирован не только по направлениям север-юг и запад-восток, но его строения и улицы указывают на точки равноденствий и солнцестояний. По своей системе координат Аркаим, как пишет К. К., Быструшкин, есть «изображение Неба на Земле»[16]. Проблема только в том, что такое круговое вращение неба можно наблюдать лишь на Северном полюсе. Комплекс городов на Урале, построенных также по единому плану, существовал в 3-м тысячелетии до н. э. и отмечал движение индоевропейских племен при переселении с севера на юг — в Иран и Индию. Именно в направлении север-юг и шла передача изначальной Традиции. Нет сомнений, что все города и поселения, имеющие в своем плане круг и неподвижную сакральную центральную точку, являются воспоминанием и воссозданием древней полярной прародины — Ultima Thule, Тулан или Трипура[17]. С этим мифом связывает Ю. Эвола воспоминание «о нордической родине и нордической культуре, где трансцендентная, нечеловеческая духовность тесно связана с героическим, королевским, триумфальным элементом»[18]. Из факта истории этот Центр превращается в образ духовной эволюции. Здесь история становится Традицией в трансцендентном смысле.

В «Матсья Пуране» совершенно определенно говорится о гибели изначальной Трипуры. Повелитель экстатического сна, иллюзий и магии Майя, обращаясь к собратьям, говорит: «О асуры, нам придется уйти под защиту бурных вод океана. Там, в пучине моря, боги не смогут преследовать нас и не подчинят нас своей власти»[19]. Далее Майя дает знак, «и Трипура вдруг тронулась с места, погрузилась в воды океана и исчезла из глаз изумленных богов»[20]. Это весьма важное замечание, имеющее прямое отношение к исторической судьбе полярной прародины. Изначальная Трипура, как говорится в этом отрывке, погрузилась на дно океана добровольно, а не в результате какого-либо катаклизма или разрушения. Такое «добровольное погружение» города возможно лишь в том случае, если в результате таяния ледников поднимается уровень Мирового океана и затопляет ранее открытый шельф. Это и произошло в эпоху межледниковья. С этим и могла быть связана гибель прародины и исход ариев из полярного региона.

В какой-то мере указанием на это событие могут быть и слова из «Майтри упанишады». Говоря о бренности всего земного и гибели всего видимого, автор текста отмечает, что «склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги»[21]. Опускание земли соотносится с исходом богов и со «склонением» Полярной звезды. Здесь ключом являются слова, что она именно не смещается, а склоняется. Смещение Полярной звезды — постоянный процесс, связанный с прецессией, с движением земной оси относительно небесной сферы, когда в разные эпохи ее роль выполняли разные звезды из разных созвездий[22]. Это также не может быть связано и с гипотетическим резким изменением наклона земной оси, поскольку в таком случае для человека, находящегося на полюсе, Полярная звезда все равно останется в зените. Просто это будет другая звезда. «Склонение» же означает, что Полярная звезда осталась прежней, но только теперь она больше не стоит прямо над головой, а «склонилась», сместилась в сторону. Такое возможно лишь тогда, когда наблюдатель перемещается из полярного региона в среднюю зону или в тропики. Там Полярная звезда сияет не над головой, а «указывает» на север, находясь сбоку от наблюдателя, словно бы «склонившись». «Склонение» Полярной звезды означает переселение из полярного региона, а опускание земли, о котором говорится в «Упанишаде», служит причиной такого переселения.

Тилак пришел к выводу, что «климат арктического региона был в межледниковый период мягким и умеренным, напоминающим непрерывно длящуюся весну. Вокруг Северного полюса был континент, ушедший под воду в период оледенения»[23]. Эту ситуацию опускания суши в районе Северного полюса, по существу, и описывают такие священные тексты, как «Майтри упанишада», «Матсья Пурана» и «Махабхарата».

Однако история Трипуры на этом не заканчивается. После того как полярная изначальная Трипура «добровольно» погрузилась на дно океана, Шива обратился к Брахме с просьбой указать ему место, где город скрылся. «Матсья Пурана» сообщает, что «всеведущий Брахма указал Шиве и его войску путь к Трипуре, вновь появившейся на поверхности у западного края океана»[24]. Так вместо затонувшей изначальной Трипуры появляется Трипура вторичная. Полярная Трипура сменяется западной. Это один из важнейших моментов древнеарийского священного мифа. Здесь речь идет не только о наличии двух центров, сменивших друг друга в истории, но и о преемственности полярной и западной Традиции.

Если считать, что миф о Трипуре был создан ариями уже после заселения Индии, то под западным океаном следует понимать современное Аравийское море. Однако даже в мифе Трипура не имеет никакого отношения к Индии, а события, описанные в нем, произошли в древнейшую эпоху, в изначальные времена. Появление западной Трипуры происходит сразу после гибели Трипуры полярной и исхода ариев со своей арктической родины. Тилак, основываясь на свидетельствах «Ригведы», отнес это событие к 10-8-му тысячелетию до н. э.[25] Следовательно, эти события произошли еще в эпоху древнейшего индоевропейского единства и до прихода ариев в Индию. К этому же времени следует отнести и создание самого мифа. Необходимо признать, в таком случае, что «западным краем» мирового океана для индоевропейского племени, только что переселившегося из полярного региона на север Европы (откуда затем арии и пришли в Индию), будет Атлантический океан. С этого момента миф о западной Трипуре прямо соотносится с мифом Платона об Атлантиде.

Индийский миф показывает, что не следует смешивать две Трипуры — полярную и западную. Это были все-таки два разных места, хотя одно и воспроизводило другое. Также не следует смешивать Атлантиду и Гиперборею. Полярная Трипура, как и Гиперборея, как и Ultima Thule, несет в себе изначальную Традицию. В то время как западная Трипура и Атлантида — лишь вторичную. Р. Генон предупреждал против такого смешения и определенно отмечал, что «Гиперборея соответствует Северу, а Атлантида — Западу»[26]. При этом вторичная традиция, представленная западной Трипурой и Атлантидой, относится лишь к более позднему и ограниченному историческому времени. То, что вторичный центр носит то же название и построен по тем же архитектурным принципам, что и изначальная Трипура, означает, по словам Генона, что «подчиненные духовные центры основывались по образу высшего Центра и что к ним прилагались те же самые наименования»[27]. Атлантида — вторичный центр, несущий в себе традицию Гипербореи. Это выражается в принципе: сила севера исходит с запада. Запад является наследником севера и несет миру его ценности. Вторичный центр становится эманацией духовной власти изначального полярного Центра.

Само положение второй Трипуры, или Атлантиды, по оси запад-восток указывает на их подчиненность «по отношению к гиперборейскому центру, размещающемуся на полярной оси север-юг»[28]. Вторичный центр не просто память об изначальной прародине или ее воспроизведение, но носитель Традиции в истории и воссоздание Золотого века человечества. Однако вторичная традиция создана людьми и ограничена во времени, а изначальная Традиция имеет сверхчеловеческое происхождение и вневременную природу. В силу этого мифы Библии и даже тексты «Египетской книги мертвых» лишь вторичны по отношению к полярному откровению, содержащемуся в текстах «Авесты», «Ригведы» и «Пополь-Вух».

Имеются прямые текстуальные совпадения между мифом о Трипуре и дреданием об Атлантиде. Прежде всего, ‘разумеется, речь идет о единообразии описания внешнего вида Трипуры и Атлантиды. «Матсья Пурана» и «Махабхарата» сообщают о трех круглых городах, слившихся в один, причем первый был из золота, другой — из серебра и третий — из железа[29]. В свою очередь Платон в диалоге «Критий» говорит о центральном острове, окруженном «попеременно водными и земляными кольцами (земляных было два, а водных — три) все большего диаметра, проведенными словно циркулем из середины острова и на равном расстоянии друг от друга»[30]. Центральный остров и два земляных кольца — это и есть описание тройного города, подобного Трипуре. Стены каждого из этих городов были покрыты металлом. Стена внешнего города была покрыта медью, среднего — оловом, а внутреннего города — драгоценным орихалком[31]. Стены храмов Посейдона были выложены серебром и золотом[32]. Такие детальные совпадения в описании священного города в индийском и античном мифе доказывают не только родство двух преданий, но и историческую достоверность сказания.

Также и в других священных мифах индоевропейцев мы находим те же картины. В «Авесте» описание Вары, города, который Йима строит по приказу Ахурамазды, соответствует описанию Атлантиды и полярной Трипуры. Как и Атлантида, Вара состоит из трех концентрических окружностей, соединенных мостами: «Девять крепких мостов возведи в переднем круге крепости вашей; шесть — в среднем; в третьем — сделай три. И внеси по мостам в передний семя тысячи лучщих людей на свете; в средний круг — шестисот, а трехсот — в последний»[33]. При этом, как и изначальная Трипура, Вара располагалась на полюсе, поскольку там Солнце, Луна и звезды «единожды путь свой по небосклону совершают», а «год казался днем»[34]. В ирландской легенде герой по имени Тадг попадает в Страну Вечно Живых — на далекий остров посреди океана. Остров называется Инис Лоха — Остров На Озере. В центре острова возвышались три горы, на вершине каждой из них была неприступная крепость. Две крепости были со стенами из белого мрамора, а третья — со стенами из серебра. По существу, это тот же образ, что и Трипура. Полярное расположение острова не вызывает сомнений: герои пробыли там целый год, но им показалось, что прошел только день («год показался им одним днем»)[35]. В «Плавании Майль Дуйна» есть описание острова, похожего на Трипуру-Атлантиду: путешественники достигли «высокого острова, разделенного четырьмя изгородями на четыре части. Одна изгородь была из золота, другая из серебра, третья из меди, четвертая из стекла. В одном отделении находились короли, в другом королевы, в третьем воины, в четвертом молодые девушки»[36].

План столицы Атлантиды, построенной не по греческим и не по египетским образцам, напоминает, по мнению Ж. Маркаля, «большие мегалитические святилища, какие встречаются в Бретани (Гавринис, Диссиньяк и Барненз) и в Ирландии (Нью-Грейндж)»[37]. Он отмечает как общую закономерность, что «мегалитизм — атлантическая цивилизация», а она, в свою очередь, была одним из последних обломков цивилизации Атлантиды[38]. Поэтому, как считает Маркаль, «Стоунхендж и Карнак могли в какой-то мере быть возведены по образцу, который когда-то существовал на исчезнувшем острове Атлантиде»[39]. В результате проведенного исследования Маркаль приходит к выводу, что «в больших мегалитических ансамблях можно увидеть пережиток сакральной архитектуры атлантов»[40]. Однако он полностью игнорирует ту истину, что за атлантической традицией скрывается породившая ее изначальная гиперборейская Традиция, что делает его выводы не всегда точными.

Современником Атлантиды может считаться постройка в Гёбекли-Тепе, на юго-востоке Турции, относящаяся к 9500 г. до н. э. (или даже ранее), которую считают «самым древним храмом в мире» (рис. 2).

3921373_Tripyra1 (350×529, 52Kb)

Рис. 2. Гёбекли-Тепе. Т-образные колонны

Поселения возведены в 9500 г. до н. э.

Относящаяся к эпохе неолита постройка, тем не менее, демонстрирует высокий уровень технических знаний строителей, превосходящий все, что известно до сих пор о культуре неолита. Три квадратных культовых строения украшены кругами и рядами Т-образных колонн, на которых изображены различные животные. Внутри центрального здания расположены столбы, образующие полный круг диаметром около шести метров.

Весь комплекс был религиозным центром, а изображения животных могли представлять собой тотемы. Как минимум, это свидетельствует о наличии сформировавшегося сложного религиозного культа и о наличии жреческой касты. К этой же культуре и к этому же времени относится найденная в 1997 г. неолитическая стоянка Карахан-Тепе. Там также были обнаружены Т-образные колонны, украшенные изображениями животных. Строения ориентированы на север, и их создатели явно проявляли религиозный интерес к Полярной звезде.

Платон сообщает, что Посейдон, устраивая центральную часть столицы Атлантиды, «источил из земли два родника — один теплый, а другой холодный»[41]. Эти родники давали воду «удивительную как на вкус, так и по целительной силе»[42]. Считается общепризнанным, что подобное чудесное появление целебных источников с горячей и холодной водой есть признак вулканической деятельности на острове[43]. Похожее описание есть и в мифе о Трипуре. Чудесным образом по молитве подвижника посреди города появляется пруд, «в котором оживали мертвые»[44]. Это неожиданное появление озера с целебной («оживляющей») водой есть также очевидное следствие деятельности вулкана. Впоследствии во время войны с богами асуры будут оживлять в этом водоеме своих погибших воинов.

Индийский миф гласит, что асуры, живя в Трипуре, ни в чем не знали недостатка, они были свободны от страха и проводили время в развлечениях, счастливые, как боги. Премудрый Майя «поставлял все необходимое; под его опекой жили они, ни перед чем не ведая страха», получая все, что пожелали[45]. Асуры всегда были полны веселья и не знали ссор и раздоров. О том же повествует и Платон. В государстве атлантов царило изобилие, «они скопили такие богатства, каких никогда не было ни у одной царской династии»[46]. При этом «большую часть потребного для жизни давал сам остров», земля которого приносила урожай дважды в год[47]. Жизнь атлантов была счастливой потому, что они следовали божественному закону, и все дела «устроялись сообразно с Посейдоновыми предписаниями»[48]. Божественный закон охраняет счастливую жизнь Трипуры и Атлантиды, дарует им счастье и изобилие.

Платон, говоря о процветании государства, приписывает его тем обстоятельствам, что «правители Атлантиды повиновались законам и жили в дружбе со сродным им божественным началом: они блюли истинный и во всем великий строй мыслей, относились к неизбежным определениям судьбы и друг к другу с разумной терпеливостью, презирая все, кроме добродетели, ни во что не ставили богатство и с легкостью почитали чуть ли не за досадное бремя груды золота и прочих сокровищ. Они не пьянели от роскоши, не теряли власти над собой и здравого рассудка под воздействием богатства, но, храня трезвость ума, отчетливо видели, что и это все обязано своим возрастанием общему согласию в соединении с добродетелью, но когда становится предметом забот и оказывается в чести, то и само оно идет прахом и вместе с ним гибнет добродетель. Пока они так рассуждали, а божественная природа сохраняла в них свою силу, все их достояние, нами описанное, возрастало»[49]. Залог процветания Атлантиды — в сохранении ее жителями божественной природы, в следовании божественному закону. Как и жители Трипуры, атланты получили свое богатство в дар от богов, как награду за добродетель и подвижничество.

Именно благодаря божественному покровительству «обитатели Тройного города подчинили себе все миры»[50]. Жители Атлантиды также создали «удивительное по величине и могуществу царство, чья власть простиралась на весь остров, на многие другие острова и на часть материка, а сверх того, по эту сторону пролива они овладели Ливией вплоть до Египта и Европой вплоть до Тиррении»[51]. Оба города представлены как мощные процветающие империи, ведущие активную экспансионистскую политику по отношению к соседним народам и государствам.

Однако в мифологии истории действует принцип циклической смены подъемов и падений. Индийский миф повествует о падении Трипуры как следствии гордыни и утраты асурами божественного совершенства. «С той поры навсегда исчезли из города Майи и счастье, и покой, и доверие, и дружба. Зависть, алчность и злоба поселились в душах асуров, глаза их стали красными от постоянного гнева и недовольства. Раздоры и драки вспыхивали в Трипуре ежечасно, и нелегко было Майе водворить мир и порядок среди своих подданных, с некоторых пор одержимых каким-то безумием. Асуры стали пренебрегать обрядами, они подвергали жрецов гонениям и чинили им всяческие притеснения и обиды. Храмы опустели, огни на алтарях погасли, жрецы, спасая жизнь, укрылись в тайных убежищах, и некому стало в Трипуре читать молитвы, петь гимны Брахме, приносить на алтари жертвы»[52]. Асуры совершенно перестали отличать хорошее от плохого, день от ночи, а их свирепые и кровавые набеги на соседей наводили ужас своей бессмысленной жестокостью. Все это говорит о захвате власти в городе лидерами воинской касты.

«Утерявши в алчности и ослеплении разум, принялись они без стыда и совести опустошать вокруг все населенные места. Всегда и всюду обращая в бегство богов с сопутствующими им сонмами, гордые обретенным даром, они бродили, где бы им ни захотелось. Столь милые сердцам небожителей рощи богов, святые обители мудрецов, жертвенные столпы, селения людей — все уничтожали, попирая границы, злокозненные данавы»[53]. О духовном падении асуров (детей Даны) сообщают и «Упанишады». «Майтри упанишада» говорит о них как об ослепленных, полных привязанностей, восхваляющих ложное, а в «Чхандогья упанишаде» о них говорится как о материалистах, почитающих «лишь тело»[54]. Это весьма любопытная историософская концепция. Утрата изначального сакрального Центра приводит к тому, что хотя священная Традиция и возрождается во вторичном Центре, но все же очень скоро деградирует, не имея связи с божественным Истоком.

Рассматривая проблему гибели цивилизаций, Ю. Эвола пишет: «Традиционная — органическая и артикулированная — концепция государства всегда отражала ту же естественную иерархию способностей, присущих человеку, взятому целиком, в которой чисто физический и телесный элемент управляется жизненными силами, подчиненными в свою очередь душевной жизни и характеру, а во главе всего организма стоит духовный и интеллектуальный принцип, который стоики называли верховным правителем души, гегемониконом»[55]. Это означает: когда асуры поставили в центр своей жизни материальные ценности, богатство и физическую силу, то они нарушили истинную иерархию бытия и отказались от высокой Традиции, что и стало причиной их упадка и демонической инволюции.

Те же идеи содержатся и в диалогах Платона. В «Тимее» говорится о «дерзости несметных воинских сил, отправлявшихся на завоевание всей Европы и Азии»[56]. «Удивительное по величине и могуществу царство» Атлантиды всю свою мощь бросило «на то, чтобы одним ударом ввергнуть в рабство и ваши и наши земли и все вообще страны по эту сторону пролива»[57]. Цари Атлантиды, как и повелители Трипуры, ведут несправедливую войну. Платон объясняет это тем, что в атлантах «истощилась унаследованная от бога природа» и добродетель в них ослабла[58]. Цари Атлантиды были потомками бога Посейдона и смертной женщины. Божественное и человеческое было поровну представлено в них, но постепенно ситуация ухудшалась.

Философ пишет: «Но когда унаследованная от бога доля ослабела, многократно растворяясь в смертной примеси, и возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии долее выносить свое богатство и утратили благопристойность. Для того, кто умеет видеть, они являли собой постыдное зрелище, ибо промотали самую прекрасную из своих ценностей; но неспособным усмотреть, в чем состоит истинно счастливая жизнь, они казались прекраснее и счастливее всего как раз тогда, когда в них кипела безудержная жадность и сила»[59]. Гибель добродетели и развращенность есть следствие смешения божественного и человеческого, когда человеческое, земное, материальное постепенно вытесняет божественное. В том случае, когда человек чувствует в себе божественные силы, но приписывает их лишь самому себе, он и впадает в гордыню, утрачивает божественный закон и должен быть наказан. Миф об Атлантиде несет в себе послание, что секрет величия расы лежит в естественном благородстве и в чистоте крови. Божественное происхождение атлантов и их сверхчеловеческие способности свидетельствуют, что бог обитает лишь в чистой крови. Как только божественная кровь смешалась с человеческой, атланты пришли в упадок, а их цивилизация погибла. Замечательно, что и «Бхагавадгита» предупреждает, что смешение каст «приводит к аду» (I, 41-42).

А. Вильяр отмечает, что «Атлантида Платона исчезла потому, что ее обитатели оскорбили богов»[60]. Это верный вывод. Как известно, мир был поровну поделен между богами. Зевс получил небо, Аид — подземный мир, Посейдон — океан и остров Атлантида. Другие боги также получили в свое владение разные страны. Так, Гефест и Афина получили в свой удел город Афины[61].

Однако атланты, стремясь захватить все соседние государства, нарушили волю богов и должны быть за это наказаны. Так же оскорбили богов и асуры своей недальновидной воинственной политикой.

В ответ на вылазки асуров боги пошли войной на Трипуру. Само строительство тройного города было связано с древнейшей войной между богами и асурами. Об их соперничестве, переходящем в войну, постоянно свидетельствуют «Упанишады»[62]. Это древнейший военный конфликт, который произошел на прародине ариев и стал образцом для авторов «Махабхараты». После того как асуры начали нападать на соседние земли, боги решили «погубить нечестивцев»[63]. Миф сообщает, что «войско Индры уже подступило к стенам крепости, и вскоре закипела ожесточенная схватка между асурами и воинством неба»[64]. Армия богов несколько раз шла на приступ Трипуры, но все оказывалось бесполезно. Из всех богов только Шива имел достаточно сил, чтобы разрушить нечестивый город.

Как миф об Атлантиде, так и миф о Трипуре, несет в себе весть о космической войне. Асуры и атланты не просто одержимы идеей развязывания мировой войны, но именно в ней они видят основу своего владычества. Чувство жизни как борьбы переполняет души асуров и атлантов, а также живет в груди дэвов и греков, противостоящих им. Война предстает здесь как основа космического порядка, борьба оказывается сущностью мира. Оба мифа (не говоря уже о «Махабхарате» в целом) основываются на этом героическом борении, чему подчинена и вся композиция предания. Война асуров и дэвов или атлантов и греков — необходимое условие существования нашего последующего мира. Без войны не было бы ни мифа, ни его катастрофической развязки — гибели цивилизации в волнах океана по воле богов. Война управляет замыслом мифа. Ее безжалостная, страшная сила проявляется в самой сути мифа об изначальной працивилизации, раскрывает ее судьбу. Эта судьба раскрывается в трагической необходимости войны, которая начинается именно для того, чтобы привести Атлантиду и Трипуру к гибели.

Война между аеурами и дэвами (как и война между атлантами и греками) была первой мировой войной в истории человеческой цивилизации. Ее результатом стало разрушение городов, уничтожение государств, гибель большей части человечества и целых народов. Никто не остался в стороне от этой войны. Напротив, все оказались втянутыми в неб, причем с самыми негативными последствиями для воюющих сторон. Высочайшая цивилизация на планете, царившая тогда, оказалась полностью стертой с лица земли, погрузившись на дно океана. Итогом войны было наступление длительной эпохи тьмы, упадка, политического и культурного хаоса, забвения цивилизации, одичания и массовой амнезии, которая вытравила из памяти человечества и саму эту цивилизацию, и причины ее гибели. Это был плачевный финал целой эры в истории человечества, от которого берет начало кривая дорожка современной цивилизации.

«Всемирная история — это история борьбы континентальных держав против морских держав и морских держав против континентальных держав», — отмечает К. Шмитт[65]. Военный конфликт между островной Атлантидой и континентальной Грецией отражает именно этот изначальный мифологический образец: конфликт земли и моря. Этот конфликт двух стихий делает военное противостояние двух держав более напряженным в психологическом плане, заставляет бессознательное в человеческой психике вибрировать и энергично отзываться. Здесь заложены основы последующих европейских и мировых конфликтов вплоть до наших дней.

«Матсья Пурана» и особенно «Махабхарата», будучи эпическими повествованиями о великой войне, довольно подробно описывают военные действия между богами и асурами. Также и для Платона очень важно отразить подвиг сограждан, показать их роль в уничтожении великого, но враждебного Афинам государства. Философ воспевает подвиги афинского государства, которое «положило предел дерзости несметных воинских сил»[66]. В этом грекам помогал сам царь богов: «И вот Зевс, бог богов, блюдущий законы, хорошо умея усматривать то, о чем мы говорили, помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность, и решил наложить на него кару, дабы он, отрезвев от беды, научился благообразию. Поэтому он созвал всех богов в славнейшую из их обителей, утвержденную в средоточии мира, из которой можно лицезреть юсе причастное рождению, и обратился к собравшимся с такими словами…»[67] Далее, как известно, текст диалога «Критий» обрывается потому, что он был то ли утрачен, то ли не закончен.

Неизвестную часть мифа об Атлантиде можно восстановить благодаря мифу о Трипуре. Боги собрались на совет и обратились за помощью к Шиве (рис. 3).

3921373_Shiva (400×550, 58Kb)

Рис. 3. Шива на быке Нандине (XIX в.)

По его просьбе они создали космическую колесницу, у которой земля была основанием, гора Меру — сидением, гора Мандара — осью, солнце и луна — золотым и серебряным колесами, небесная тверда — передком, а сам Брахма — возничим[68]. Несколько дней продолжалась финальная битва. Наконец время пришло. «Тогда Шива взял в руки свой грозный лук, наложил на тугую тетиву стрелу, неотвратимую, как Яма, бог смерти, и пустил ту стрелу в неприступную крепость Трипуру. Через мгновение раздался страшный гром в вышине, небо запылало золотым огнем над гибнущей Трипурой, и твердыня асуров, вспыхнув, как смоляной факел, рухнула в пучину океана. А развалины славной крепости Майи навсегда опустились на дно морское и вместе с ними все подданные могучего владыки асуров»[69].

Так описывает гибель «вторичной» Трипуры «Матсья Пурана». «Махабхарата» повествует об этом эпическом событии в следующих словах: «Натянув волшебный лук, владыка, повелитель вселенной, пустил ту стрелу, наилучшую в трех мирах, прямо в Тройной город; и, испепелив ею полчища асуров, он поверг [их] в западный океан. Так разъяренный Махешвара, радея о благе трех миров, сжег тот Тройной город и всех без остатка данавов»[70]. Мы видим, что именно «вторичная», «западная» Трипура была действительно уничтожена богами, и земля, на которой она находилась, погрузилась на дно океана в результате катаклизма.

История гибели западной Трипуры — это и есть история гибели Атлантиды. В версии Платона стрелу-молнию в нее мог метнуть сам Зевс. Гибель же острова-континента произошла в результате землетрясения и наводнения. В разных местах диалогов «Тимей» и «Критий» философ говорит то о «самом большом и разрушительном наводнении», то о том, что остров «провалился вследствие землетрясений и превратился в непроходимый ил», то о том, что «одновременно с землетрясением разразился неимоверный потоп», причем, когда «пришел срок для невиданных землетрясений и наводнений, Атлантида исчезла, погрузившись в пучину»[71]. В целом, как видно, в обоих преданиях называется одна и та же причина гибели Трипуры и Атлантиды — катастрофическое землетрясение и опускание города на дно океана. Только в индийской версии добавляется причина этой катастрофы — смертоносная стрела, пущенная Шивой. Возможно, что о том же говорилось и в неизвестной части диалога Платона.

Существенно важным оказывается и образ Клейто. Она, как видно из мифа, была не только прародительницей царей Атлантиды и супругой Посейдона, но и Великой жрицей, жившей в центральном храме острова. Это соответствует древней индоевропейской традиции, в которой, по словам Г. Вирта, культ «находится в руках женщин»[72]. Этот культ относится к глубокой древности. Вирт утверждает, что культ «матери народа», «белых жриц» «принадлежит изначально культуре мегалитических гробниц широкого круга Северного моря»[73]. Фигура Великой Матери, «белой жрицы» находится в вершине культа и призвана возглавить сакральный порядок и сохранять его чистоту, передавая эту высокую традицию в неприкосновенности из поколения в поколение. Как замечает Вирт, главное наследие «белых дам» — это «священное Знание о великом Законе Жизни Божией, присутствующем во всем наличном Бытии…»[74]. Это универсальный Закон, ведущий человека к Богу. «Белая жрица», являясь супругой бога, становится «водительницей душ», проводником человека в Абсолют. Эта европейская Традиция, сохраняясь в атлантическом мифе, становится основополагающей структурой человеческой души (анима открывает путь к Самости).

Дополнительную информацию можно получить из предания кельтов о городе Ис. Затопление города было спровоцировано поведением Даут, дочери царя Градлона. Она похищает у отца золотой ключ от шлюзов и отдает его своему демоническому возлюбленному. Тот открывает шлюзы, и ворвавшиеся морские воды затапливают город Ис. Следует заметить, что миф о городе Ис несет в себе именно атлантическую, а не гиперборейскую традицию. В одной из версий мифа принцесса Иса Даут (или Дау) — невеста Океана, подобно тому, как Клейто была женой Посейдона. В финале истории она открывает шлюз, и разбушевавшиеся воды поглощают Ис, а Даут, которая пыталась спастись на коне вместе со своим отцом Градлоном, падает в объятия Океана, который успокаивается, получив свою возлюбленную[75]. Ключ, которым были открыты двери шлюза и нарушена сакральная целостность города, возможно, отголосок стрелы-молнии, разрушившей вторую Трипуру. Самоназвание города Ис восходит к слову is. Город Ис, Kеr-Is, — это «Низкий Город»[76]. В преданиях город располагается в низине и огорожен от моря высокой дамбой. Огромный порт с многочисленными гаванями связывает город с морем. В будущем город Ис поднимется из вод, но в то же мгновение Париж будет поглощен водами, так как Париж — антитеза Иса. Париж — Par-Is, «подобный Ису», «равный Ису», но «двух Исов» на земле быть не может[77]. Также скандинавская сага «Атлаквит» («Наказание страны Атла») повествует о трагедии, похожей на ту, что описывает Платон. Особое внимание в ней уделено разрушительной роли, которую сыграли «враждебные кометы». Сага «Атламал» («Рассказ о стране Атла») сообщает о гибели мира, произошедшей из-за разрушительного пожара, от войн и всеобщего наводнения[78]. Все эти предания восходят не просто к одному общему корню, но и описывают одно и то же событие.

Можно с уверенностью констатировать, что схема мифов о Трипуре и Атлантиде едина. Более того, они часто совпадают в самых мелких деталях. Все эти совпадения означают, по существу, генетическое родство двух преданий. Не будет ошибкой, если мы скажем, что перед нами два варианта одного и того же мифа, общего для индоевропейской сакральной традиции. Дополнительными доказательствами этой версии могут послужить разъяснение троичной структуры Атлантиды-Трипуры и выявление божественной природы ее жителей.

Как известно, Трипура состояла из трех городов, построенных тремя братьями — Таракакшей, Камалакшей и Видьюнмалином. Троица эта была не только основателями городов, но и, судя по всему, прародителями их жителей, основателями трех групп, населявших каждая свою часть Трипуры. В эпосе подчеркивается неравенство этих городов. Тот, что стоял на земле, был сделан из железа; тот, что находился в воздухе, был сделан из серебра и из золота был создан тот, что стоял на небе. Эти три иерархически подчиненные группы соответствуют трем основным кастам (варнам) индоариев — брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (свободные ремесленники, земледельцы и купцы). Члены этих трех каст считались дваждырожденными, поскольку принимали участие в инициации и, собственно, только они и могли называться ариями — благородными. Четвертая каста — шудры (рабы) — противопоставлялась трем первым и состояла из коренных жителей Индии, покоренных ариями.

Можно согласиться с мнением Л. Дюмона, который представлял «четырехчленное деление позднего ведического общества как результат приращения четвертой категории к трем первым, которые соответствуют тройственному индоевропейскому разделению социальных функций»[79]. С тем, что у индоариев изначально существовали три варны, а четвертая образовалась позже, согласно большинство исследователей культуры Индии (Э. Арнольд, С. Ольденбург, Н. Тютчев и др.)[80]. Точно так же на три касты — жрецов (друидов), воинов и скотоводов-пахарей — делилось и кельтское общество[81]. Нет сомнения, что троичная социальная структура есть древнейшая традиция для всего индоевропейского племени. Ее возникновение относится еще к эпохе изначального единства. Этому делению должно было быть подчинено и строение города, в котором кЬждая каста жила бы отдельно от другой и выполняла свои функции.

Именно по этому принципу была создана и Атлантида. Платон, говоря о кастах, выделял сословие жрецов, сословие ремесленников, к которому близки сословия пастухов, охотников и земледельцев, и сословие воинов[82]. Описывая три круга Атлантиды, он упоминает, что в центре жили жрецы, служители культа Посейдона, воины жили во всех трех кругах, но делились на более и менее надежных, а в третьем, внешнем, кольце обитали купцы и работники, обслуживающие корабли[83]. Становится совершено ясно, что тройственная структура Атлантиды — не прихоть архитектора и не вымысел Платона. Как три города Трипуры, так и три круга Атлантиды соответствуют трем кастам индоевропейцев и служат местом их проживания.

Это описание Атлантиды прямо соотносится с так называемой тройной друидической оградой, представлявшей, собой три вписанных друг в друга квадрата, соединенных четырьмя линиями под прямым углом[84]. Р. Генон при этом замечает, что круглая форма столицы Атлантиды закономерно могла перейти в квадратную. Он пишет, что «круглая форма должна представлять точку исхождения традиции, что и имеет место в случае Атлантиды, а форма квадратная — точку ее возврата, соответствующую структуре производной традиционной формы»[85]. В то же время он считает, что три ограды свидетельствуют о «трех ступенях посвящения» в друидической иерархии[86]. При этом Генон полагал, что варны в индийском обществе — это «качества», «обозначения индивидуальной природы», своего рода этапы духовного роста в обряде посвящения[87]. В этом смысле сословное, духовное и инициационное деление общества представляет собой единую стройную систему, выраженную в Атлантиде и в Трипуре архитектурными средствами. Такое деление — основа сакральной архитектуры священных городов и совершенного государства.

Представляя историю в виде смены власти четырех основных каст, Ю. Эвола отмечает, что «цивилизации чисто героически-сакрального типа можно Найти лишь в более или менее доисторический период арийской традиции. Затем последовали цивилизации, управляемые не духовными лидерами, а представителями воинской касты»[88]. Переломный момент смены власти первой касты второй в мифах часто предстает в виде «первой войны» между богами и титанами. Эвола так описывает выросшее из этого первого конфликта общее понимание войны: «Для древних арийцев война как таковая означала вечное сражение между метафизическими силами. С одной стороны находилось светлое олимпийское начало, солярная и ураническая (небесная) реальность; с другой — жестокое насилие титано-теллурического начала, варварское в классическом смысле этого слова, феминно-демоническая сущность»[89]. В этой войне арии всегда считали себя сторонниками «олимпийского начала», хотя в эпосе речь вдет на самом деле о конфликте между кастами.

Следует признать, что война между дэвами и асурами в «Махабхарате» — это описание той самой первой войны между двумя кастами — жреческой и воинской. Она предстает в древнеиндийском эпосе как противостояние божественных и титанических сил. Откровенно выраженная агрессивность асуров (как и атлантов) показывает, что происходит, когда власть из рук жреческой касты попадает в руки касты воинов, а занявшая главенствующее место животная воля остается без высшего контроля со стороны носителей чистого духовного авторитета. Сам по себе дух более не представляет собой центральную и наивысшую точку опоры героя. В этой ситуации на место ценности катарсиса, завоевания бессмертия и аскетизма воина встает этика верности, чести» и долга, а сакральная природа героического поведения и опыт духовного восхождения сменяются борьбой за интересы своего племени, за славу и богатство.

Этот первый акт исторической драмы уже представляет ее главный закон — инволюционный спад. Война здесь предстает как непримиримый конфликт двух различных каст, двух форм миросозерцания. Поэтому примирения между ними быть не может. Одна сила совершенно не понимает другую и полностью отвергает ее ценности. Возможна только полная победа одной стороны и такое же полное уничтожение другой. Это война не за территорию, даже и не за богатство, а за высший принцип цивилизации, за утверждение своей духовности.

Асуры, населяющие Трипуру, представлялись в индийской мифологии демонами. Довольно подробно об их сущности написал Шри Ауробиндо: «В Веде Титаны или Асуры — это просто души недисциплинированной мощи. Это те, кто опирается не на свет и покой, но на асу (asu), витальную силу и мощь, составляющую основу всего энергического и порывистого чувства и действия. Своевольные существа, движимые страстью чувств, ни с чем не считаясь, яростно преследуют ложную цель желания или, движимые страстью интеллектуальных убеждений и верой, слепо преследуют ложную идею веры, они идут по пути своей веры только потому, что это их путь титанической привязанности колоссального, хотя возможно, и возвышенного эгоизма. Их падение обусловлено собственной массой, их губит избыток величия»[90]. Он также считает, что «асуры есть ангелы мощи, силы и яростной борьбы — своенравность характера для них, как необузданная ярость самопотворства характера для родственных им ракшасов. Эго своенравие способно дисциплинировать себя, но оно всегда безмерно и неистово, даже в дисциплине, и всегда основано на колоссальном эгоизме. Они ведут титаническую борьбу за то, чтобы навязать этот эгоизм всему, что их окружает»[91].

Но так было не всегда. В древнейших «Упанишадах» утверждается, что боги и асуры произошли от одного божественного предка. Они были братьями, «и боги моложе, асуры — старше»[92]. В Ведах понятие «асура» используется для любого бота, даже для Дьяуса, Индры, Митры, Агни или Варуны. Асуры — древние, изначальные боги, «самые первые», и это слово, по мнению М. Элиаде, «относится к сакральным силам, действующим в ситуации первичного мира»[93]. В. Уилкинс полагал, что слово «асура» означает «Верховный Дух», а корень «ас» — «дух» или «Великий Дух» (от «асу» — «дыхание»)[94]. З. Рагозина убеждена, что эпитет «асура», присоединенный к имени бога небесного света Дьяуса, «указывает на непомерную древность этого, по всей вероятности, первобытнейшего арийского культа» и обозначает вообще все добрые силы[95]. М. Мюллер считал, что слово «асура» означает «дающий жизнь»; «асура» — живой, оживляющий бог[96]. Е. П. Блаватская отмечала: «Эзотерически Асуры, превращенные впоследствии в злых Духов и низших Богов, вечно находящихся в состоянии войны с Великими Божествами — есть Боги Тайной Мудрости»[97]. Вряд ли поэтому можно согласиться с точкой зрения, изложенной П. Томасом, что асуры как противники «молодых богов» — это воспоминание индоариев о неарийских народах и особенно об ассирийцах, с которыми они враждовали[98]. Без сомнения, это понятие значительно более древнего происхождения и восходит к временам индоевропейского единства.

Доказательством служит наличие корня «ас» в именах или названиях богов у разных народов индоевропейского племени. Прежде всего, стоит обратить внимание на иранскую мифологию. В ней мы находим класс божественных существ, названных «ахура», которые также считались старшими богами и противопоставлялись «дэвам» — демонам (в Индии это слово служило для обозначения группы младших богов). Слово «ахура» означает «Владыка, Господь», и используется в качестве первой части в имени верховного бога иранской мифологии — Ахурамазды, что означает «Господь Всеведущий»[99]. Следует отметить, что у Ахурамазды есть брат-близнец Анграманью (Ахриман), бог зла, с которым добрый бог постоянно воюет[100]. Однако в мистическом плане оказывается, что Ахурамазда и Ахриман — один и тот же бог. Этот культ единого бога, разделяющегося на два противоположных начала, совершенно очевидно имеет полярное происхождение. Он восходит к культу полярного солнца, которое, будучи одним, половину года освещает небосвод, несет добро, является «живым», а другую половину года — скрыто, является «мертвым», и поэтому «злым».

Существовали даже два типа сакральных языков — «язык птиц», относящийся к дневному солнцу, и «язык змей», относящийся к ночному солнцу. Известно, что асуры поклонялись богу Нагу. Шри Ауробиндо отмечает, что Асуры «подчинили человека в себе Нагу, змию. Нага есть символ таинственной, связанной с землей силы в человеке. Пусть он — мудрейший из тварей земных, но все же он земная тварь, а не крылатый Гаруда…»[101]. Нага и Гаруда, носители змеиного и птичьего языка, воплощали культ ночного и дневного солнца. Изначальная «война богов» могла быть воспоминанием о соперничестве двух культов — дневного и ночного солнца. Поэтому Тилак пишет: «Асуры (врага богов) используют ночь как укрытие, а боги под покровом дня стремятся изгнать их из области мрака»[102]. Таким образом, асуры предстают перед нами как арктическое божества, боги полярной ночи и тьмы.

В скандинавской мифологии параллелью асуров служат асы — основная группа богов, возглавляемая Одином. Асы — изначальные нордические божества, противопоставленные более поздним ванам — группе богов плодородия, с которыми они воюют[103]. Место жительства асов — город Асгард. Египетский бог Осирис (Ас-ир) также в своем имени несет корень «ас» и является параллелью иранского Ахуры. Только в Иране Ахура — бог дневного солнца, а в Египте Асир — бог ночного солнца, «мертвого» солнца, в то время как Ра — бог дневного светила. Такая инверсия значения одного и того же бога у разных народов вполне возможна (вспомним, что в Иране ахуры — боги, а дэвы — демоны, в то время как в Индии все наоборот). На самом деле это свидетельствует о глубочайшей древности божества. С его культом связаны и асилки (осилки) — великаны-богатыри в восточнославянской мифологии. В предании говорится, что, возгордившись своей силой, асилки стали угрожать богу, за что были им уничтожены[104]. Это явный осколок мифа об Атлантиде, сохранившийся у славян. В целом же корень «ас» несет в себе понятие святости, света, божественности[105].

Некоторые исследователи рассматривают слово «Атлантида» (Atlantida, Atlantis) как сложное, состоящее из двух частей. Первая часть (At) — имя собственное, название племени (как Иран — «страна ариев»). Вторая часть (lant) — искаженное слово «land», «земля»[106]. В таком случае Атлантида — это «земля атов» или «земля асов» (звуки t и s взаимозаменимы в языке). Атлантида как «страна атов (асов)» — это и есть священная земля индоевропейцев, пришедших туда после гибели изначальной полярной прародины и поклонявшихся асам-асурам. То же относится и к Трипуре — столице асуров.

Телегин С. М. Гиперборея – священная родина человечества. М. Фаир. 2011, стр. 142-177.

[1] Мережковский Д. С. Собрание сочинений. Тайна Трех. М., 1999. 227, 234.
[2] Berlitz Ch. El misterio de la Atlantida. Barcelona, 1978. P. 14-15, 63, 119, 159.
[3] Махабхарата. Книга восьмая. О Карне (Карнапарва). М., 1990. С. 84, 90.
[4] Там же. С. 84.
[5] Там же. С. 245.
[6] Тилак Б. Г. Арктическая родина в Ведах. М., 2001. С. 33, 45-46, 461, 468—469 и др.
[7] Шри Ауробиндо. Собр. соч. Т. 4. Иша Упанишада. СПб. С. 220.
[8] Там же. С. 306.
[9] Махабхарата. Адипарва. Книга первая. СПб., 2006. С. 77.
[10] Blavatsky Н. P. Glosario teosofico. Buenos Aires, 1977. P. 428.
[11] Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякадарва). М., 1987. 332.
[12] Там же. С. 334.
[13] Там же. С. 333.
[14] Тилак Б. Г. Указ. соч. С. 101.
[15] Упанишады. Изд. 3-е. М., 2003. С. 615.
[16] Быструшкин К. К Феномен Аркаима: Космогоническая архитек¬тура и историческая геодезия. М., 2003. С. 10.
[17] Телегин С. М. Словарь мифологических терминов. М., 2004. 55, 90-92, 97-98.
[18] Эвола Ю. Языческий империализмом., 1992. С. 8-9.
[19] Темкин Э. К, Эрман В* Г. Мифы древней Индии. М., 1982. С. 197.
[20] Там же. С. 198.
[21] Упанишады… С. 580.
[22] Зигель Ф. Ю. Вам, земляне. Изд. 2-е. М., 1983. С. 25.
[23] Тилак Б. Г. Указ. соч. С. 468.
[24] Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Указ. соч. С. 198.
[25] Тилак Б. Г. Указ. соч. С. 452, 489.
[26] Генон Р. Избранные произведения: Традиционные формы и кос¬мические циклы. Кризис современного мира: М., 2004. С. 40.
[27] Там же. С. 39.
[28] Там же. С. 40. ,
[29] Махабхарата. Книга восьмая… С. 84; Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Указ. соч. С. 190.
[30] Платон. Филеб. Государство. Тимей. Критий. М., 1999. С. 508.
[31] Там же. С. 510.
[32] Там же. С. 511.
[33] Заратустра: Учение огня. Гаты и молитвы. М., 2007. С. 48.
[34] Там же. С. 50.
[35] Кельты: Ирландские сказания. М., 2000. С. 73-77.
[36] Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973. С. 702-703.
[37] Маркаль Ж. Карнак и загадка Атлантиды. СПб., 2008. С. 199.
[38] Там же. С. 173-174.
[39] Там же. С. 206.
[40] Там же. С. 265.
[41] Платон. Филеб. Государство. Тимей. Критий. С. 508.
[42] Там же. С. 511.
[43] Benavides R. Cuando las piedras hablan, los hombres tiemblan. Madrid; Mexico, 1979. P. 269.
[44] Махабхарата. Книга восьмая… С. 85; Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Указ. соч. С. 195.
[45] Махабхарата. Книга восьмая… С. 84; Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Указ. соч. С. 191.
[46] Платон. Указ. соч. С. 509.
[47] Там же. С. 509, 513.
[48] Там же. С. 513.
[49] Там же. С. 515.
[50] Махабхарата. Книга восьмая… С. 85.
[51] Платон. Указ. соч. С. 429.

[52] Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Указ. соч. С. 191.
[53] Махабхарата. Книга восьмая… С. 85.
[54] Упанишады… С. 368, 613.
[55] Эвола Ю. Лук и булава. СПб., 2009. С. 45.
[56] Платон. Указ. соч. С. 429.
[57] Там же.
[58] Там же. С. 515.
[59] Там же.
[60] Villar А.А. Predecir lo que esta ocurriendo // Triunfo — extra. 1972 No 489. P. 78.
[61] Платон. Указ. соч. С. 504.
[62] См. например: Упанишады… С. 280.
[63] Махабхарата. Книга восьмая… С. 85.
[64] Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Указ. соч. С. 194.
[65] Шмитт К. Номос земли в праве народов jus publicum europaeum. СПб., 2008. С. 579.
[66] Платон. Указ. соч. С. 429.
[67] Там же. С. 515.
[68] Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Указ. соч. С. 193.
[69] Там же. С. 199.
[70] Махабхарата. Книга восьмая… С. 90.
[71] Платон. Указ. соч. С. 427, 430, 503, 506.
[72] Вирт Г. Хроника Ура Линда: Древнейшая история Европы. М., 2007. С. 276.
[73] Там же. С. 282.
[74] Там же. С. 322.
[75] Шюре Э. Великие легенды Франции. М., 2004. С. 190-197.
[76] Маркаль Ж. Указ. соч. С. 215.
[77] Там же. С. 214.
[78] Джозеф Ф. Уцелевшие атланты. М., 2008. С. 254.
[79] Дюмон JI. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. СПб., 2001. С. 93.
[80] Все об Индии. Сборник. В 2-х т. Т. 1. М., 2002. С. 19, 107, 395.
[81] Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3-х т. Т. 1. М., 2002. С. 179.
[82] Платон. Указ. соч. С. 428.
[83] Там же. С. 511-512.
[84] Генон Р. Символы священной науки. М., 2002. С. 104.
[85] Там же. С. 108.
[86] Там же. С. 105.
[87] Генон Р. Избранные сочинения: Царство количества и знамения времени. Очерки об индуизме. Эзотеризм Данте. М., 2003. С. 369.
[88] Эвола Ю. Метафизика войны. Тамбов, 2008. С. 83.
[89] Там же. С. 95.
[90] Шри Ауробиндо. Собр. соч. Т. 4. С. 361-362.
[91] Шри Ауробиндо. Собр. соч. Т. 5. Упанишады; Кена и другие. СПб., 2002. С. 394.
[92] Упанишады… С. 72.
[93] Элиаде М. Указ. соч. Т. 1. С. 185.
[94] Wilkins W. J. Mitologia hindu, vedica у puranica. Barcelona, 1980. P. 415, 417.
[95] Все об Индии… Т. 2. М., 2003. С. 52.
[96] Мюллер М. Введение в науку о религии. М., 2002. С. 107.
[97] Блаватская Е. П. Тайная доктрина: В 2-х т. М, 1992. Т. 2. Кн. 4. С. 627-628.
[98] Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб., 2000. С. 144.
[99] Мидия. Персия. Иран. Древние царства Востока. Сборник. М., 2003. С. 300.
[100] Там же. С. 293-294.
[101] Шри Ауробиндо. Собр. соч. Т. 4. С. 362.
[102] Тилак Б. Г. Указ. соч. С. 229.
[103] Элиаде М. Указ. соч. Т. 2. С. 135-136.
[104] Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 37.
[105] Бейли Г. Потерянный язык символов. М., 1996. С. 258, 279.
[106] Gonzalez Н. J. La Atlantida duerme bajo el Triangulo // Elite. Caracas. 22. 04. 1977. P. 37.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Это не спам.
сделано dimoning.ru